Eli Steele Un pastor de Chicago pone a prueba su fe al volver al tejado durante 100 días para acabar con la violencia

El pastor Corey Brooks adopta otra postura contra la violencia de Chicago

Hace diez años, el pastor Corey Brooks puso a prueba su fe cuando cruzó la calle desde su iglesia New Beginnings y subió al tejado de un motel plagado de violencia en medio de un brutal invierno de Chicago. El pastor se había cansado de los asesinatos, las drogas y la prostitución que tenían lugar a diario en el motel, situado a dos manzanas de una escuela primaria. El pastor también se había cansado de la mortal inacción de los insensibilizados dirigentes de la ciudad; ni siquiera el hecho de que el Chicago Sun-Times clasificara el barrio de Woodlawn del pastor como el más mortífero fue suficiente para conmoverlos. Así que el pastor permaneció en el tejado durante 94 días, en medio de ventiscas, hasta que reunió lo suficiente para comprar y demoler el motel. Su fe dio sus frutos. 

Hoy, el pastor se encuentra poniendo a prueba su fe una vez más. Cuando bajó del motel, pensó que sólo sería cuestión de tiempo reunir los fondos para construir un centro comunitario que sirviera de "ciudad brillante en la colina" para su comunidad desfavorecida. Sin embargo, cuando el protagonismo se fue, también lo hicieron las personas con medios. Por eso, el mes pasado el pastor se encontró encargando cuatro contenedores de carga para entregarlos en el solar del antiguo motel (donde algún día se construirá el centro comunitario). Tras ayudar a su iglesia a repartir 5.000 pavos y guarniciones a las familias, el pastor volvió a subirse al "tejado" construido sobre los enormes contenedores. Permanecerá allí durante 100 noches con sólo una tienda de campaña para mantener a raya el frío.

Esta vez, el pastor no estará solo. Se puso en contacto con directores ejecutivos de toda la ciudad y del país, retándoles a que se unieran a él en una noche en el tejado. Me dijo que esperaba que ese esfuerzo informara a algunas de las mentes más brillantes de Estados Unidos sobre su comunidad y ayudara a recaudar fondos. 

Mientras caminaba por King Drive durante la colecta de alimentos de Acción de Gracias, antes de que el pastor subiera al tejado por segunda vez, me encontré con gente que dudaba del pastor. Algunos sacudían la cabeza y se reían con incredulidad. Uno dijo: "Se va a congelar el culo y eso no va a cambiar nada". Un hombre con los ojos desorbitados, suponiendo que la mayoría de los directores generales visitantes serían blancos, gritó que el pastor era el diablo por juntarse con blancos. Otras personas fueron sinceras al confiarme su preocupación por que el pastor no viviera en la realidad. 

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Fue este último grupo el que me hizo reflexionar. Cuando uno camina por estas calles, es difícil no sentir la desesperación y el abandono. Podría decirse que el South Side es el barrio del que más se habla en toda América y el más abandonado. Las oficinas de la alcaldesa Lori Lightfoot se encuentran a varios kilómetros de distancia, pero ha hecho muy poco. Su esfuerzo más reciente, un programa de renta básica garantizada, da a 5.000 hogares empobrecidos 500 dólares al mes, en una ciudad donde 500.000 personas viven por debajo del umbral de la pobreza. El presidente Biden promocionó su legislación "Reconstruir mejor" como un plan para todos los estadounidenses, pero cuando los habitantes de South Siders oyen que hay que cambiar el nombre de los monumentos racistas de Estados Unidos o reconstruir los llamados puentes racistas, no se les puede culpar por pensar que se trata más de una señal de virtud que de una verdadera acción. Después de todo, ¿qué se supone que deben pensar del hecho de que, en un momento dado, los dirigentes electos de nuestra nación destinaron 200 millones de dólares a la construcción de un parque en San Francisco en honor de una de las personas más ricas de EEUU, Nancy Pelosi?

Sin embargo, cuanto más pensaba en esta realidad de la que hablaban los detractores, más preocupado me sentía. Creer esta realidad también significaba ceder a la desesperación. Creer esta realidad significaba aceptar que un niño debe pasar de curso a pesar de ser analfabeto. Creer esta realidad significaba que los hogares sin padre o monoparentales eran un hecho irreversible de la vida. Creer esta realidad significaba que el South Side estaba condenado para siempre a ser un experimento fallido de socialismo gubernamental que engendraba una dependencia sin fin. Precisamente porque Brooks vivía dentro de esta realidad, se negó a aceptar su destrucción sin fin como eterna. 

Su negativa fue posible gracias a la única cualidad de la que carecían los detractores: la fe. Existe la fe en Dios y también existe la fe en uno mismo y en la comunidad. La fe nos permite imaginar un futuro mejor y nos infunde la confianza de que podremos llegar a él algún día. Esta fe asusta a la mayoría de la gente porque exige un salto hacia lo desconocido. Pero sin este salto, ¿cómo puede forjarse una realidad nueva y mejor?

Por eso Brooks subió al tejado del motel por primera vez.

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Cuando bajó del tejado, tenía la esperanza de que los fondos para construir el centro comunitario llegarían pronto. Sin embargo, decidió sabiamente no poner toda la carne en el asador. Confió en su fe cuando empezó a desarrollar su centro comunitario, que se conocería como Proyecto H.O.O.D. (Ayudar a Otros a Obtener su Destino) en la segunda planta de su iglesia. 

Uno de los programas que creó el pastor fue el Equipo de Impacto de la Violencia, que realiza visitas a los hogares para prevenir los asesinatos por represalia. Los líderes del equipo, James Highsmith y Jeff Boyd, que cumplieron décadas de condena, me dijeron que evitaban hasta 50 represalias al mes, una estadística que nunca sale en las noticias. Trabajan con el pastor para reformar a mafiosos, como los legendarios gemelos del Discípulo Negro, Varney y Varmah Voker, y convertirlos en ciudadanos respetuosos con la ley que sirven de mentores a los jóvenes. El pastor también creó programas de trauma para ayudar a los jóvenes a afrontar problemas que van desde la falta de padre a la pérdida de seres queridos, pasando por la violencia callejera. A estos jóvenes se les pone entonces en el camino de la universidad o de un oficio. Uno de los beneficiarios recientes, un joven capataz de la construcción, dijo: "La pobreza dirigía a mi familia hasta que se topó conmigo".

Hoy, el Sun-Times ya no clasifica a Woodlawn como uno de sus barrios más peligrosos. 

Aun así, el trabajo dista mucho de estar hecho. El South Side sigue distante de la América moderna, el horizonte de Chicago siempre tan visible pero tan distante. 

Por eso, cuando el pastor acudió la semana pasada al tejado improvisado construido sobre las cajas de carga, fue como un acto de fe. No era fe en el sentido de ilusión. Era fe respaldada por años de méritos: el pastor esperaba que la gente viera el mérito de lo que él y su comunidad habían conseguido con tan poco.

Quizá por eso era natural que invitara a los directores generales a pasar una noche con él en la azotea. Muchos de ellos alcanzaron sus puestos por méritos propios. Puedo oír a los detractores, especialmente en el mundo académico, azuzando sus argumentos de privilegio blanco como el perro de Pavlov. Pero estos estadounidenses se han dejado condicionar para ver el mundo a través de una lente racial en la que ven piel en lugar de talento, límites en lugar de posibilidades, divisiones en lugar de puntos en común y, al final, lo único que habrán hecho es reforzar la división racial que impide el progreso. 

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El mérito es una de las pocas cualidades que nos permiten alejarnos del tribalismo. Sin méritos que forjen lo que somos, sólo nos queda encontrar estima sin sentido en nuestras características inmutables. 

Cuando le pregunté a Kayne Grau, director general de Uptake, una empresa multimillonaria de inteligencia artificial y analítica industrial, por qué subía al tejado como primer invitado del pastor, se detuvo un momento. Luego dijo: "Para cerrar la brecha". Habló como un hombre que opera en el mundo de la fe y el mérito. Fue humilde al admitir que existía una brecha de conocimiento entre él y Brooks. Sin embargo, tuvo la fe de creer que podía cerrar esa brecha para comprender mejor el South Side. Sólo entonces podrá empezar a capacitar de verdad a Brooks en su viaje.

Cuando dejé a Brooks en la azotea después de aquella primera noche, vi a los jóvenes limpiando las cajas de comida vacías de la colecta de alimentos de Acción de Gracias. Pensé que si yo fuera ellos, estaría suplicando al pastor que me dejara sentarme a su lado en la azotea mientras hablaba con esos directores ejecutivos que se sientan en la cima de vastas redes de conocimientos y conexiones. Oiría cosas que nunca oí en las calles ni en las aulas. Querría saber cómo lo consiguieron, qué consejos tienen. Les preguntaría si podría trabajar en la sala de correo o en algún puesto de nivel inicial para adquirir experiencia en un mundo distinto del mío. Entonces empezaría a trazar mi propio viaje por la vida con fe en mí misma y en Dios, una fe que se hizo posible porque algún pastor del South Side tuvo la fe suficiente para cambiar la realidad de la desesperación por la realidad de las posibilidades.

Para más información, visita Proyecto H.O.O.D.

Eli Steele es director de documentales y escritor. Su última película es "¿Qué mató a Michael Brown?". Twitter: @Hebro_Steele

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