La sorprendente declaración de Eric Adams podría acabar por fin con esta tontería sobre la fe

La "religión del laicismo" en EEUU ha sacado a Dios de nuestra sociedad. Va en contra de lo que pretendían los Fundadores

El alcalde de Nueva York, Eric Adams, saltó a los titulares el 28 de febrero cuando dijo: "Cuando quitamos las oraciones de las escuelas, llegaron las armas a las escuelas... No me hables de que no hay separación entre Iglesia y Estado. El Estado es el cuerpo. La Iglesia es el corazón. Si quitas el corazón del cuerpo, el cuerpo muere". Como no podía ser de otro modo, los medios de comunicación liberales se indignaron. La CNN calificó los comentarios de "controvertidos" y "alarmantes"; The New York Times dijo "surrealistas"; y un escritor de opinión de la MSNBC describió los "impulsos teocráticos" de Adams.

Pero el alcalde Adams tenía toda la razón al cuestionar la sacrosanta "separación de Iglesia y Estado". Aunque la Constitución deja claro que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión", el término "separación de la Iglesia y el Estado" no aparece en ninguna parte de nuestros documentos fundacionales. 

A pesar de ello, el concepto se ha utilizado para crear una "religión del laicismo", el mismo resultado contra el que el Tribunal Supremo advirtió repetidamente durante décadas. En mi próximo libro"Serenidad en la tormenta: Vivir en el caos apoyándose en Cristo", exploro la forma en que Dios ha sido extirpado de la sociedad, contrariamente a lo que pretendían nuestros Fundadores. 

EL ALCALDE DE NUEVA YORK, ERIC ADAMS, DICE QUE CUANDO EN ESTADOS UNIDOS "SE RETIRARON LAS ORACIONES DE LAS ESCUELAS, LAS ARMAS ENTRARON EN ELLAS".

En las casi seis décadas transcurridas desde que la oración fue desterrada de las escuelas de nuestra nación, Estados Unidos no ha visto "neutralidad" hacia la religión, sino más bien una "hostilidad" manifiesta. Basta con echar un vistazo a la jurisprudencia relativa a la religión en las escuelas de nuestra nación para darse cuenta de ello. 

En 1985, por ejemplo, el tribunal anuló una ley de Alabama que permitía un minuto de silencio de sesenta segundos "para la meditación o la oración voluntaria" en la escuela. La oración dirigida por un estudiante antes de un partido de fútbol americano en el Instituto de Santa Fe -aunque fuera "no sectaria [y] no proselitista"- estaba prohibida. Del mismo modo, un rabino no podía ofrecer una oración en la ceremonia de graduación de un instituto público. 

El Instituto Militar de Virginia tampoco podía recitar una oración diaria antes de cenar con sus cadetes. La hostilidad hacia la fe por parte del tribunal llegó a los programas escolares cuando el tribunal anuló una ley de Luisiana llamada "Ley de Tratamiento Equilibrado de la Creación-Ciencia y la Evolución-Ciencia", que obligaba a que donde se enseñara evolución en la escuela, también se enseñara creacionismo.  

Pew examina los casos mencionados con más detalle y señala que "[a] raíz [de la decisión sobre la evolución], los consejos escolares han perdido prácticamente todas las luchas contra los cambios curriculares diseñados para cuestionar la evolución, incluidas las renuncias en los libros de texto de biología". 

En Nueva York, un tribunal federal confirmó la política del Departamento de Educación de la ciudad de Nueva York que permitía "[l]a exhibición de decoraciones con símbolos festivos laicos... incluidos, entre otros, árboles de Navidad, menorás y la estrella y la media luna [islámicas]", aunque, según Pew, "prohíbe explícitamente la exhibición de un belén navideño en las escuelas públicas".  

Mientras tanto, en Denver, se impidió a un profesor leer en silencio su Biblia durante un "periodo de lectura silenciosa" de 15minutos en su aula de quinto curso, donde los alumnos eran libres de leer cualquier libro de su elección. Además, la escuela obligó al profesor, el Sr. Roberts, a retirar la Biblia de su mesa mientras le permitía "enseñar activamente sobre la religión de los indios navajos" y "leer en silencio un libro que trataba de la vida de Buda y mantenerlo en su mesa durante algún tiempo". El tribunal admitió que el profesor, el Sr. Roberts, "nunca leyó la Biblia en voz alta ni hizo abiertamente proselitismo sobre su fe ante sus alumnos", pero como tenía un póster que hacía referencia a "la mano de Dios" en su aula mientras leía la Biblia en silencio, el tribunal consideró que el Sr. Roberts había "creado la apariencia de que el Sr. Roberts intentaba promover sus opiniones religiosas". 

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Como puedes ver, durante décadas, los tribunales de todo el país han ido cercenando poco a poco el libre ejercicio de la fe en nuestras escuelas. Irónicamente, incluso en el caso Schempp-Murray O'Hair que puso fin a la oración en las escuelas-el tribunal advirtió contra la expulsión total de la religión de forma que se estableciera la llamada "religión del laicismo". 

Citando el caso de 1952, Zorach contra Clauson, la mayoría en Schempp emitió una advertencia muy importante: "Estamos de acuerdo, por supuesto, en que el Estado no puede establecer una 'religión de laicismo' en el sentido de oponerse afirmativamente o mostrar hostilidad a la religión, prefiriendo así a los que no creen en ninguna religión sobre los que sí creen".  

Lamentablemente, la advertencia del tribunal contra una "religión del laicismo" no fue escuchada, porque eso es exactamente lo que se ha desarrollado en las escuelas y en la sociedad estadounidense en general.

Sin embargo, un simple vistazo a la historia y la tradición demuestra que los Padres Fundadores pretendían exactamente lo contrario. En el caso del Distrito Escolar Unificado de Elk Grove contra Newdow, un padre alegó que el hecho de que los niños en clase oyeran -aunque no recitaran- "bajo Dios" en el Juramento a la Bandera violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda.  

Sorprendentemente, el notoriamente liberal Noveno Circuito estuvo de acuerdo en que las palabras "bajo Dios" violaban la Constitución, aunque posteriormente el tribunal se retractó de esta decisión. Cuando la sentencia inicial del Noveno Circuito llegó al Tribunal Supremo, el padre que interpuso la demanda perdió por un tecnicismo, lo que significaba que los jueces no tenían que responder a la cuestión de fondo. Sin embargo, cuatro jueces redactaron votos concurrentes argumentando que recitar el juramento en la escuela no violaba la Constitución.  

En su voto concurrente, el Juez William Rehnquist escribió: "La frase 'bajo Dios' en el juramento parece, como cuestión histórica, resumir la actitud de los líderes de la Nación y manifestarse en muchas de nuestras celebraciones públicas". Rehnquist procede entonces a esbozar el lugar de Dios en la historia de América. El 30 de abril de 1789, en la primera toma de posesión del presidente George Washington, éste puso su mano sobre la Biblia y se dirigió al Salmo 121:1, que dice: "Alzo mis ojos hacia las colinas. De dónde vendrá mi ayuda".  

A continuación, Washington recitó el Juramento Presidencial, que terminó con las palabras "Con la ayuda de Dios", palabras que se siguen utilizando hoy en día en la investidura presidencial. Durante la primera Proclamación de Acción de Gracias, Washington se refirió a los "favores de Dios Todopoderoso", "obedeciendo su voluntad" y estando "agradecido por sus beneficios, e implorando humildemente su protección y favor....". Como observó Rehnquist, "Casi todos los Presidentes posteriores han emitido proclamas de Acción de Gracias similares". 

Durante el que quizá sea el discurso presidencial más famoso jamás pronunciado, el Discurso de Gettysburg de 1863, el presidente Abraham Lincoln juró: "[H]emos resuelto que estos muertos no habrán muerto en vano: que esta nación, bajo Dios, tendrá un nuevo nacimiento de libertad....". Lincoln, asimismo, invocó a Dios durante su segundo discurso inaugural, el 4 de marzo de 1865, diciendo: "[c]on malicia hacia nadie, con caridad para todos, con firmeza en el derecho según Dios nos dé a ver el derecho....".  

Rehnquist señala que, cuando el presidente Woodrow Wilson declaró la guerra a Alemania en 1917, mencionó que "Dios ayudaba" a Estados Unidos; cuando el presidente Franklin Delano Roosevelt asumió el cargo durante la Gran Depresión, "pidió humildemente la bendición de Dios"; y, el Día D, el general Dwight D. Eisenhower dijo a las fuerzas aliadas: "¡Buena suerte! Y supliquemos todos las bendiciones de Dios Todopoderoso sobre esta gran y noble empresa". Además, durante la traicionera Guerra Civil, se añadió "In God We Trust" a la moneda estadounidense. En 1956, el Congreso convirtió oficialmente "En Dios Confiamos" en el lema de nuestro país. Y nuestro Himno Nacional, "The Star-Spangled Banner", tiene "In God is our trust" en el verso final. 

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En conjunto, Rehnquist escribe lo siguiente en respuesta a la impugnación del "bajo Dios" en nuestro juramento: "La Constitución sólo exige que los escolares tengan derecho a abstenerse de la ceremonia si así lo desean. Otorgar a los padres de esos niños una especie de 'veto del interrumpidor' sobre una ceremonia patriótica en la que participan voluntariamente otros estudiantes, simplemente porque el Juramento de Lealtad contiene la frase descriptiva 'bajo Dios', es una extensión injustificada de la Cláusula de Establecimiento, una extensión que tendría el desafortunado efecto de prohibir la encomiable observancia patriótica." 

Me atrevo a decir que nuestros Padres Fundadores habrían estado de acuerdo. En su libro, William Murray [hijo de la famosa atea Madalyn Murray O'Hair, que más tarde rechazó las opiniones de su madre y se convirtió al cristianismo,] explora las opiniones de diversos líderes del pensamiento en torno a la fundación de nuestro país. John Locke -quizás la mayor influencia en nuestros Padres Fundadores y en la Declaración de Independencia- defendió la separación de la Iglesia y el Estado, al tiempo que decía lo siguiente sobre la educación en una carta a un amigo: "Con la lectura de la historia creo que debería unirse el estudio de la moral. No me refiero a la ética de las Escuelas aptas para la disputa, sino... a Aristóteles, y sobre todo al Nuevo Testamento [que] enseña en qué puede aprender un hombre a vivir....".  

El término "separación de la Iglesia y el Estado" -aunque no se encuentra en ninguna parte de nuestros documentos fundacionales- fue utilizado por Thomas Jefferson de esta manera: el "poder legislativo no debe 'promulgar ninguna ley que respete el establecimiento de la religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado".  

Murray hace una observación importante y a menudo ignorada: que Jefferson hizo su famosa referencia a la "separación de la Iglesia y el Estado", atribuyéndola específicamente al poder legislativo, no a las escuelas públicas. Dejando a un lado esta afirmación, Jefferson hizo amplias referencias a la moralidad y la virtud, escribiendo esto en una carta "El defecto de estas virtudes nunca podrá ser compensado por todas las demás adquisiciones del cuerpo y de la mente". En otras palabras, Jefferson comprendía y tenía en alta estima la moralidad. Como escribe Murray, "el objetivo de Jefferson no era la separación de la Iglesia y el Estado, sino la mayor libertad posible de creencias y opiniones".  

Aunque la prohibición de una religión nacional está bastante clara en la "Cláusula de Establecimiento", nuestros antepasados nunca pretendieron exiliar totalmente la religión de la escuela. Pero eso es exactamente lo que ha ocurrido, y de ello se han derivado graves consecuencias. William Murray señaló: "El 17 de julio de 1963 fue el primer día en que los niños de Baltimore no pudieron rezar en las escuelas. Antes de esa fecha, nunca se había producido un asesinato en una escuela de Baltimore. Las enfermeras repartían aspirinas y los profesores enseñaban inglés, matemáticas, historia y ciencias. Treinta años después, hay una policía escolar de Baltimore que se ocupa de la violencia y las drogas en las escuelas. Las enfermeras reparten preservativos e implantan dispositivos anticonceptivos que permiten a las adolescentes mantener relaciones sexuales sin protección." 

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Ésas fueron las palabras de Murray en 1993, 30 años después de que se eliminara la oración de nuestras escuelas. Ahora, casi 60 años después, ¿dónde estamos? Los profesores están convenciendo a los alumnos de secundaria, sin previo aviso de sus padres, de que pueden ser de otro sexo. Los niños de guardería están aprendiendo sobre sexualidad y partes del cuerpo. Las redes sociales tóxicas, el suicidio y las sobredosis de fentanilo asolan a los jóvenes de nuestra nación. Junto con la eliminación de Dios de la educación ha llegado una serie de males que han atormentado a una generación. 

Sin embargo, es muy posible que la marea esté cambiando.

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