¿Qué tiene de bueno el Viernes Santo?
El Viernes Santo es una búsqueda del sentido de nuestro dolor
{{#rendered}} {{/rendered}}En vísperas de la Pascua, ¿por qué centrarnos hoy, Viernes Santo, en la sangre, la muerte y la sangre? ¿No hay suficiente agonía y sufrimiento en el mundo de hoy como para reflexionar en lugar de ponderar acontecimientos desagradables de hace 2.000 años?
¿Qué es precisamente lo "bueno" del Viernes Santo?
Todos preferiríamos evitar eventualidades desagradables, aunque inevitables, como la muerte y el sufrimiento. La obsesión de nuestra cultura por parecer joven, los funerales eufemísticos o los intentos de descargar nuestra conciencia biológica en un disco duro, todo ello para eludir la dura realidad de la muerte. ¿No son sólo formas alternativas de silbar en el cementerio? ¿No es el mito cristiano simplemente una respuesta a la evasión de la muerte?
{{#rendered}} {{/rendered}}Si el cristianismo fuera simplemente evitar la muerte, no podría imaginar cómo un instrumento de pena capital, la Cruz, llegaría a ser su símbolo central.
Las capas de esto son apasionantes. El dolor de la Cruz es dramático, pero no fue una actuación. Jesús se estremeció, se retorció de hecho; lo sintió. No era una apariencia de dolor (como afirmaban algunos de los primeros herejes); era real.
LA SEMANA SANTA CONDUCE A LOS FIELES AL DOMINGO DE PASCUA
{{#rendered}} {{/rendered}}Al dolor se une la inocencia del que sufre. Parte del patetismo del Calvario es que el que sufre no se lo merecía.
Y entonces llega Cristo, que abraza su agonía, bebiéndola hasta las heces. Un texto dice que no sólo la abraza, sino que la ve como una misión y una meta: "por el gozo puesto delante de él [soportó] la cruz, despreciando su oprobio..." (Hebreos 12:2).
FR. SIRICO: EL CONEJO DE PASCUA NO MURIÓ POR NUESTROS PECADOS
{{#rendered}} {{/rendered}}Aquí este justo comprende que su agonía tiene sentido y finalidad. Lo que distingue el sufrimiento humano del animal es que sólo el humano tiene la capacidad de preguntarse por qué. ¿Por qué am sufro yo? ¿Por qué sufre el otro? ¿Por qué hay sufrimiento en absoluto?
La búsqueda del sentido de nuestro dolor puede eliminar la desesperación que tan a menudo forma parte del sufrimiento.
La relevancia de estas preguntas se ve en la singularidad de la persona humana, que no sólo reflexiona sobre su existencia o experiencia, sino que también puede reflexionar sobre esa reflexión. Ahí es donde surge ese "¿por qué?": en nuestra singularidad, de hecho, en nuestra trascendencia.
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Un hombre cristiano lleva una cruz a lo largo de la Vía Dolorosa antes de la procesión del Viernes Santo en la Ciudad Vieja de Jerusalén, el 2 de abril de 2021. El jueves 2 de febrero de 2023, la policía israelí detuvo a un turista estadounidense después de que supuestamente derribara y rompiera una estatua de Jesús en una iglesia de la Ciudad Vieja de Jerusalén. La policía dijo que se estaba evaluando la salud mental del hombre. (AP Photo/Maya Alleruzzo) (AP Photo/Maya Alleruzzo)
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Sin embargo, la respuesta a esa pregunta únicamente humana no se encuentra en una proposición, como: "Los humanos sufren por A, B y C razones, por lo tanto: X, Y y Z es la respuesta". Más bien, la resolución de la paradoja se encuentra en aquel que habló desde en medio de su sufrimiento, un sufrimiento que vio también en el rostro de su madre, de pie bajo él. En esa circunstancia, invocó un sentido de propósito en su súplica por los mismos que eran la causa de su agonía. Con un amor tan total y una misión tan clara, pudo decir: "Padre, perdónalos..." (Lc 23, 34). Aquí es donde el sufrimiento de Cristo es cósmico, tomando en sí todo el sufrimiento y logrando algo con él.
{{#rendered}} {{/rendered}}Es casi como si Platón pudiera prever esta dinámica de inocencia considerada injusta que "...sería azotada, torturada, atada... y al final, después de sufrir todos los males, ...sería crucificada", aunque finalmente sería reivindicada (La República, Libro II, 360-361). Esta vindicación valida todo su mensaje.
No es la reserva de la creación de mitos cristianos, sino la estructura de la realidad humana, la que nos dice cómo el sacrificio intencionado e incluso el sufrimiento, asumidos voluntariamente, pueden traer la redención. Y ése es un mensaje que merece la pena proponer a quienes, en nuestra cultura actual, rehúyen tan a menudo casi cualquier forma de incomodidad y de gratificación tardía, al no ver que el sacrificio personal puede tener nobleza incluso cuando otros sólo ven vergüenza y que, en cambio, huyen a espacios seguros de refugio de la incomodidad que la verdad puede imponer inmediatamente; pero que la Verdad también puede resolver algún día en última instancia.