Los nativos americanos de Massachusetts llaman a boicotear el museo al aire libre de Plymouth
Miembros de la tribu Wampanoag de Massachusetts citan inexactitudes culturales e históricas
{{#rendered}} {{/rendered}}Los nativos americanos de Massachusetts están pidiendo que se boicotee un popular museo de historia viviente que presenta recreaciones coloniales de la vida en Plymouth, el famoso asentamiento inglés fundado por los peregrinos que llegaron en el Mayflower.
Los miembros de la comunidad wampanoag del estado y sus partidarios afirman que los Museos Plimoth Patuxet no han cumplido su promesa de crear un "museo bicultural" que contara por igual la historia de los pueblos europeos e indígenas que vivieron allí.
Dicen que el "Historic Patuxet Homesite", la parte del museo, en su mayor parte al aire libre, centrada en la vida tradicional indígena, es inadecuadamente pequeño, necesita reparaciones y está atendido por trabajadores que no pertenecen a las tribus locales.
{{#rendered}} {{/rendered}}"Estamos diciendo que no les traten con condescendencia, que no trabajen allí", afirmó Camille Madison, miembro de la tribu wampanoag de Aquinnah, en Martha's Vineyard, que fue una de las personas que recientemente descargaron sus frustraciones en las redes sociales. "No queremos relacionarnos con ellos hasta que encuentren una forma de respetar el conocimiento y la experiencia indígenas".
Las preocupaciones surgen sólo dos años después de que el museo cambiara su nombre de Plimoth Plantation a Plimoth Patuxet como parte de una celebración de un año de duración del 400 aniversario del desembarco del Mayflower.
En aquel momento, el museo declaró que el apelativo "nuevo y más equilibrado" reflejaba la importancia de la perspectiva indígena para la misión educativa de la institución, de 75 años de antigüedad.
{{#rendered}} {{/rendered}}"Patuxet" era una comunidad indígena cercana a "Plimoth", como se conocía a la colonia de los Peregrinos antes de convertirse en la actual Plymouth. Estaba muy diezmada por las enfermedades europeas cuando llegó el Mayflower, pero uno de sus supervivientes, Tisquantum, conocido comúnmente como Squanto, ayudó famosamente a los colonos ingleses a sobrevivir a su primer invierno.
"Han cambiado el nombre, pero no han cambiado la actitud", dijo Paula Peters, miembro de la tribu Mashpee Wampanoag que trabajó durante casi 20 años en el museo, últimamente como directora de marketing. "No han hecho nada para congraciarse con las tribus. Cada paso que dan es de sordos".
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{{#rendered}} {{/rendered}}El portavoz del museo, Rob Kluin, en una declaración enviada por correo electrónico a The Associated Press, afirmó que el museo ha ampliado la exposición al aire libre de los wampanoag, ha recaudado más de 2 millones de dólares para un nuevo edificio de programas indígenas y ha puesto en marcha "varias iniciativas" para contratar y retener a personal procedente de comunidades indígenas. No quiso dar más detalles.
Mashpee Wampanoag Kerri Helme, de Fairhaven, Massachusetts, utiliza fibra vegetal para tejer una cesta mientras está sentada junto al fuego el 15 de noviembre de 2018, en el Wampanoag Homesite de los Museos Plimoth Patuxet, en Plymouth, Massachusetts. Los nativos americanos de Massachusetts están llamando al boicot de un popular museo de historia viviente. (AP Photo/Steven Senne, Archivo)
La declaración citaba también un par de subvenciones que el museo recibió para impulsar su programación educativa sobre los indígenas americanos. Entre ellas, más de 160.000 dólares de la Fundación Nacional de Humanidades para organizar este verano un taller para profesores sobre cómo incorporar las voces indígenas a sus clases de historia.
El museo también señaló que su nuevo director de Exposiciones e Interpretación Algonquiana es un wampanoag de Aquinnah que forma parte del comité de educación de su tribu.
{{#rendered}} {{/rendered}}Carol Pollard, cuyo difunto hermano Anthony "Nanepashemet" Pollard desempeñó un papel clave en el desarrollo de la programación indígena del museo como destacado historiador wampanoag, fue una de las personas consternadas por el estado del lugar.
La semana pasada, se apreciaban grandes aberturas en el maltrecho tejado de corteza de árbol del gran wetu, o vivienda tradicional wampanoag, que es el punto central de la exposición indígena. Ninguno de los dos intérpretes del museo que se encontraban en el lugar llevaba el atuendo tribal tradicional. Mientras tanto, en la parte del museo dedicada al asentamiento de los peregrinos, los tejados de paja de las casas coloniales habían sido reparados recientemente, y numerosos recreadores deambulaban con detallados trajes de época.
"Sé que mi hermano estaría muy decepcionado", dijo Pollard, que también trabajó como jardinero en el museo hasta el verano pasado. "Te garantizo que la gente vestida con caquis y tops azul marino no era la visión de mi hermano".
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Antiguos empleados del museo afirman que durante años los responsables del museo ignoraron sus sugerencias para modernizar y ampliar la exposición al aire libre, que el año que viene cumple su 50 aniversario.
Esto, unido a los bajos salarios y a las malas condiciones de trabajo, provocó la marcha de muchos nativos que llevaban mucho tiempo trabajando en el programa y que lo convirtieron en una atracción de visita obligada al mostrar la auténtica agricultura, cocina, construcción de canoas y otras prácticas culturales indígenas, según afirman.
{{#rendered}} {{/rendered}}"Durante más de una década, el museo ha desmantelado sistemáticamente la exposición al aire libre", declaró a finales del mes pasado en un comunicado la Alianza Consultiva Wampanoag, un grupo indígena que incluye a Peters y a otros antiguos empleados del museo. "Se han suprimido muchas medidas adoptadas para proporcionar una representación equitativa a la programación Wampanoag, y la exposición física se encuentra en condiciones deplorables. El resultado ha sido la alienación prácticamente total de las comunidades wampanoag".
Kitty Hendricks-Miller, una wampanoag de Mashpee que fue supervisora de la exposición Wampanoag en la década de 1990 y principios de la de 2000, dice que le preocupa lo que las familias y los estudiantes no indígenas se llevan de sus visitas al museo, que sigue siendo un rito de paso de las excursiones escolares para muchos en Nueva Inglaterra.
Como coordinadora de educación india de su tribu, ha estado animando a los profesores a que se dirijan directamente a las comunidades nativas si buscan programas cultural e históricamente precisos.
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"Existe esta falta de voluntad para reconocer que los tiempos han cambiado", dijo Casey Figueroa, que trabajó durante años como intérprete en el museo hasta 2015. "El lado nativo de la historia de Plymouth tiene mucho más que ofrecer en cuanto a los problemas a los que nos enfrentamos hoy en día, desde la inmigración al racismo y el cambio climático, pero en lugar de eso retrocedieron. Lo echaron todo a perder".