Las iglesias psicodélicas ganan popularidad en América mientras se siguen estudiando los beneficios de la ayahuasca

El té sabía amargo y terroso, pero Lorenzo Gonzales se lo bebió de todos modos. Aquella gélida noche en el remoto Utah, esperaba vivir una experiencia que le cambiara la vida, y así fue como se encontró dentro de una tienda de campaña con otras dos docenas de personas esperando a que hiciera efecto el brebaje psicodélico conocido como ayahuasca.

Pronto, los suaves sonidos de una guitarra quedaron ahogados por los vómitos de la gente, un inconveniente habitual de la droga. Algunos tenían arcadas; varios vomitaron en cubos que tenían al lado.

Gonzales empezó a aullar, sollozar, reír y balbucear repetidamente "wah, wah" como un niño. Los facilitadores de la Iglesia Colibrí lo colocaron boca abajo sobre la hierba, calmándolo momentáneamente antes de que empezara a reírse y a arrastrarse a cuatro patas.

"Vi esas venas oscuras surgir en esa gran luz roja, y luego vi esa imagen del diablo", dijo más tarde González. Sólo se calmó cuando su mujer, Flor, le puso la mano en el hombro y rezó.

Su viaje a este pequeño pueblo de la frontera entre Arizona y Utah forma parte de una creciente tendencia mundial de personas que recurren a la ayahuasca en busca de iluminación espiritual y de una experiencia que, según dicen, les acerca más a Dios que los servicios religiosos tradicionales. Muchos esperan que el té psicodélico cure aflicciones físicas y mentales tras el fracaso de la medicación y la terapia convencionales. Sus problemas incluyen trastornos alimentarios, depresión, trastornos por consumo de sustancias y TEPT.

La creciente demanda de ayahuasca ha dado lugar a cientos de iglesias como ésta, que, según sus defensores, están protegidas de la persecución judicial por una sentencia del Tribunal Supremo de EE.UU. de 2006. En ese caso, una rama de Nuevo México de una iglesia de ayahuasca con sede en Brasil obtuvo el derecho a utilizar la droga como sacramento, aunque su principio activo sigue siendo ilegal según la legislación federal estadounidense. Una decisión posterior de un tribunal inferior dictaminó que las ramas de Oregón de otra iglesia ayahuasquera podían utilizarla.

"En todas las grandes ciudades de Estados Unidos, todos los fines de semana hay múltiples ceremonias de ayahuasca. No es algo que ocurra sólo dos veces al año", afirma Sean McAllister, que representa a una iglesia de Arizona en un pleito contra el gobierno federal después de que su ayahuasca procedente de Perú fuera incautada en el puerto de Los Ángeles.

Pero con el crecimiento de los movimientos pro-psicodélicos ha aumentado el escrutinio. Además de la incautación de cargamentos de ayahuasca procedentes de Sudamérica, algunas iglesias han dejado de funcionar por temor a ser procesadas. También preocupa que estas ceremonias no reguladas puedan suponer un peligro para algunos participantes y que no se hayan estudiado bien los beneficios de la ayahuasca.

BEBIDAS ALUCINÓGENAS ALUCINANTES

"Nuestros conocimientos son bastante limitados", afirma Anthony Back, profesor de la Facultad de Medicina de la Universidad de Washington, en Seattle. "No hay tanta información sobre la seguridad como sobre los demás tratamientos médicos habituales que podrías recibir si acudieras a un médico normal en Estados Unidos".

Estaba oscuro cuando comenzó la ceremonia del Colibrí un viernes de octubre por la noche, salvo por las velas parpadeantes y el resplandor anaranjado de los calefactores. De las paredes colgaba arte psicodélico; cerca de un altar improvisado había estatuas de la Virgen María y de la Madre Tierra.

Una mezcla de veteranos del ejército, ejecutivos de empresas, buscadores de emociones, ex miembros de una secta polígama mormona y un hombre que supuestamente se hizo rico en un concurso se habían reunido para el fin de semana de 900 dólares. Muchos parecían aprensivos y, al mismo tiempo, ansiosos por comenzar la primera de las tres ceremonias.

Se sentaron en silencio, esperando la llegada de Taita Pedro Dávila, el chamán y curandero tradicional colombiano que supervisó la ceremonia.

El brebaje contiene un arbusto de la selva amazónica con el principio activo N, N-Dimetiltriptamina, o DMT, y una enredadera que contiene alcaloides harmala que impiden que la droga se descomponga en el organismo.

Los que beben ayahuasca dicen ver formas y colores y emprender viajes salvajes, a veces aterradores, que pueden durar horas. En este estado onírico, algunos dicen que se encuentran con parientes muertos -una mujer vio a familiares que habían muerto en un accidente de coche-, así como con amigos y espíritus que les hablan.

"Cuando se os invitó aquí, se os invitó a un fin de semana de curación", dijo Dávila al grupo en español a través de un traductor, antes de que la gente hiciera cola para tomar dosis del tamaño de un vaso de chupito del té espeso y oscuro en vasos de plástico.

Dávila, que llevaba un sombrero de fieltro, un collar de dientes de jabalí y una placa de cuentas en el pecho con la imagen de un jaguar, miró fijamente a cada participante, pronunció una oración sobre la copa, sopló sobre ella con un sonido silbante y se la entregó. Después de que todos bebieran y se acomodaran en los colchones, Dávila se paseó por la tienda mientras la droga hacía efecto, agitando un haz de hojas y tocando una lúgubre melodía con la armónica.

"Cada proceso es individual y completamente diferente para cada uno de nosotros", dijo. "Vamos a apagar la mente y a abrir el corazón. Si sientes que estás muriendo, muere. Esto te permitirá renacer".

Gonzales y su esposa, Flor, estaban entre los recién llegados a la ayahuasca.

Habían conducido desde California, con la esperanza de aliviar a González. Había luchado contra la drogadicción durante gran parte de sus 50 años, sufría los efectos del COVID-19 y le habían diagnosticado demencia en fase inicial, probablemente a consecuencia de las conmociones cerebrales sufridas a lo largo de los años, una por un accidente de moto y otra por un accidente laboral. No conduce debido a la pérdida de memoria, duerme poco y es propenso a los arrebatos de ira.

"Mi pobre cuerpo se está muriendo y no quiero que se muera", dijo González.

Flor González, de 48 años, se había cansado de los médicos y de las pastillas que le recetaban. Nada funcionaba y temía perder a Lorenzo. Así que la cristiana renacida, partidaria de la medicina natural, investigó sobre la ayahuasca y pensó que merecía la pena probarla.

"Si ya está enfermo y le han puesto todos estos medicamentos que tienen efectos secundarios, ¿qué podemos perder? ... Podría detener la progresión de la enfermedad", dijo. "Podría ayudarle... a aceptar más las cosas sin la ira".

Maeleene Jessop también era una recién llegada a la ayahuasca, pero estaba íntimamente familiarizada con Hildale, la ciudad de Utah donde se celebró la ceremonia. Fue miembro de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, o FLDS, una rama polígama de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

La ceremonia se celebró en una tienda de campaña en los terrenos de una casa propiedad de un antiguo miembro de la FLDS en Hildale, donde Jessop creció, soportando abusos sexuales y físicos en la fortaleza del grupo. Jessop abandonó la iglesia después de que su líder, Warren Jeffs, fuera detenido por agredir sexualmente a niñas a las que consideraba novias. Cumple cadena perpetua en una prisión federal.

La mujer, de 35 años, ha luchado por adaptarse a la vida después de la FLDS, que controlaba casi todo, desde lo que comía hasta lo que vestía. Desde que se marchó, ha probado antidepresivos, terapia y otros psicodélicos como las setas para tratar la depresión y una serie de dolencias físicas, incluidos problemas de audición y visión que achaca a los malos tratos sufridos.

"Sentí que necesitaba algo más, como si necesitara un avance más fuerte. Así que éste es el siguiente paso", dijo sobre la ayahuasca. "Espero que sea el último paso".

Sigue desconfiando de la religión organizada, pero sintió que Colibrí le ofrecía lo que buscaba: una sensación de comunidad y libertad para conectar "con un poder superior, ya seamos nosotros o el universo o Dios, como quieras llamarlo".

Más de tres meses después de la ceremonia, Jessop dice que atribuye a la ayahuasca el alivio de su depresión y la mejora de su concentración. Encontró cierta claridad sobre sus objetivos vitales y planea estudiar comunicación para poder denunciar los abusos.

EN BRASIL, UN DEVOTO ENCUENTRA UNA CONEXIÓN ESPIRITUAL CON EL TÉ DE AYAHUASCA

Las raíces de la ayahuasca se remontan a cientos de años atrás, cuando la utilizaban los grupos indígenas del Amazonas. En el siglo pasado, surgieron iglesias en Sudamérica donde la ayahuasca es legal. Algunas iglesias brasileñas son una mezcla de influencias cristianas, africanas e indígenas.

El movimiento se afianzó en Estados Unidos en la década de 1980 y el interés se ha intensificado más recientemente, cuando famosos como el quarterback de la NFL Aaron Rodgers, la estrella de Hollywood Will Smith y el príncipe Harry de Gran Bretaña hablaron de utilizarlo.

Algunas personas se gastan miles de dólares tomando ayahuasca en retiros de cinco estrellas en el Amazonas. En Estados Unidos, el movimiento sigue siendo en gran medida clandestino, promovido por las redes sociales y el boca a boca. Algunas ceremonias se celebran en casas de simpatizantes, alquileres de Airbnb y zonas remotas para evitar el escrutinio de las fuerzas de seguridad.

Como muchas de ellas, Hummingbird no se confundirá con una iglesia occidental tradicional.

No tiene texto escrito y se basa principalmente en las oraciones, cantos y canciones de Dávila, en español y en la lengua del pueblo Kamëntsá, para guiar a los participantes. Davila sigue tradiciones que aprendió de su abuelo en Colombia, y pasa varios días preparando la ayahuasca.

Antes de servir el té, Dávila lleva a cabo rituales de limpieza, como soplar rapé de tabaco en la nariz de algunos participantes para potenciar sus efectos.

Courtney Close, fundadora de Hummingbird, que atribuye a la ayahuasca haberla ayudado a superar la adicción a la cocaína y la depresión posparto, cree que la designación como iglesia ayuda a demostrar que los participantes "hacen esto por motivos religiosos". Pero a la hora de definirla como religión, Close subraya que mucho depende de la experiencia individual de los participantes.

"Sólo intentamos crear una experiencia espiritual sin ningún dogma y dejar que la gente experimente a Dios por sí misma", dijo el hombre de 42 años, que participó en unas 200 ceremonias y tuvo la visión de fundar la iglesia en una de ellas.

Desde que se celebró la primera ceremonia de la iglesia en Joshua Tree hace cinco años, Close ha visto crecer el número de miembros de Hummingbird y cambiar su demografía, principalmente de jóvenes hipsters a personas mayores de clase trabajadora desesperadas por recibir tratamiento de salud mental.

Los momentos más chocantes han sido las personas que hablaban abiertamente del suicidio y veían la ayahuasca como su única esperanza. Recordó a un investigador de delitos sexuales y veterano de combate que estaba tan deprimido que no podía hablar sin llorar y le dijo: "Si esto no funciona, me mato".

Close dijo que Dávila ofreció ayahuasca al hombre y luego le dijo que lo envolviera en una manta de lado para que no se ahogara con el vómito. Esperaba que el psicodélico le proporcionara una experiencia transformadora, parecida a la muerte, sin dejar de estar físicamente a salvo.

"Después del fin de semana, parecía una persona diferente en la que yo pensaba: 'Dios mío. Este tío sonríe y habla con la gente'", dijo.

Pero Close sabe que la ayahuasca conlleva riesgos, sobre todo cuando usuarios inexpertos centrados en ganar dinero empiezan a organizar eventos.

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"Eso es muy peligroso", dijo, relatando casos de personas que en las ceremonias han sido agredidas sexualmente, estafadas y enviadas a casa sin apoyo de seguimiento.

Para mejorar la seguridad, Hummingbird ha llevado a médicos, enfermeras y personal con formación en reanimación cardiopulmonar a las ceremonias, ha animado a los participantes a dejar de tomar ciertos medicamentos antes de llegar y ha creado un proceso de admisión que descarta a quienes padecen enfermedades mentales graves y algunas afecciones cardiacas. Aplicaron una política de no tocar durante las ceremonias y dejaron de ofrecer otros psicodélicos.

Pero a Close le preocupa que se avecine una ofensiva del gobierno estadounidense, dada la presunción de que el movimiento, en gran medida no regulado, es "una epidemia de iglesias psicodélicas que están creando una crisis de salud pública."

De vuelta en California, Flor Gonzales está convencida de que la droga está detrás de la mejoría de Lorenzo.

"La ayahuasca le cambió en muchos aspectos", dijo. "Somos más optimistas sobre el futuro".

El padre de cuatro hijos dice que ha dejado de tomar pastillas para la depresión, el TEPT y el insomnio. Sigue teniendo momentos de olvido y no conduce, pero dice que duerme toda la noche y que sus ataques de gritos son cosa del pasado.

"Me siento más sano", dijo. "Siento como si me hubieran quitado una fuerza oscura del alma".