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Los atacantes blancos convirtieron un exuberante oasis del desierto del este de Nevada, con sus manantiales burbujeantes y un raro bosque de enebros de las Montañas Rocosas, en campos de exterminio. En el siglo XIX masacraron allí a cientos de nativos, una historia espantosa contada en voz baja y a puerta cerrada.
Eso fue así hasta que los miembros de la tribu se vieron defendiendo a regañadientes la importancia histórica del valle en audiencias estatales. En la década de 2000, compartieron su doloroso pasado con las autoridades que sopesaban si desviar cantidades sustanciales de agua subterránea que alimenta el valle que sus familiares consideran sagrado desde hace mucho tiempo.
Bahsahwahbee - "Valle del Agua Sagrada" en shoshoni- es donde los espíritus de sus muertos viven en los árboles que crecen entre las tumbas abiertas, el lugar de descanso final de los antepasados que permanecieron donde fueron asesinados.
Ahora quieren contar su historia en sus propios términos. Los Shoshone de Ely, los Shoshone de Duckwater y las Tribus Confederadas de la Reserva Goshute -una coalición que representa a unos 1.500 miembros tribales inscritos- están presionando al gobierno federal para que designe casi 40 millas cuadradas como Monumento Nacional Bahsahwahbee.
"El objetivo es conmemorar lo que ocurrió allí para proteger la memoria de ese lugar", dijo Warren Graham, presidente de los Shoshone de Duckwater.
Esta exuberante sección del valle fue visitada durante siglos por los pueblos Shoshone y Goshute, que estaban emparentados y se llamaban a sí mismos "Newe", y servía como lugar sagrado de curación y celebración. Fue profanado al menos tres veces. A mediados del siglo XIX, los soldados federales llevaron a cabo dos masacres en Bahsahwahbee en represalia por los ataques contra los colonos y sus propiedades.
Delaine Spilsbury, anciana shoshone de Ely, de pie en Bahsahwahbee, un lugar del este de Nevada sagrado para los miembros de los shoshone de Ely, los shoshone de Duckwater y las Tribus Confederadas de la Reserva Goshute, que se denominan colectivamente "Newe", el 11 de noviembre de 2023. (AP Photo/Rick Bowmer)
Durante la última masacre de 1897, dos chicas estaban de paseo durante la cosecha de otoño. A su regreso, se encontraron con vigilantes que mataban a su familia y amigos.
Una de ellas era Laurene Mamie Swallow, abuela de Delaine Spilsbury, de 86 años, una anciana shoshone de Ely que lleva años trabajando por el reconocimiento federal del lugar sagrado.
"Las personas que murieron aquí se quedaron aquí", dijo Spilsbury, sentado al anochecer en una silla de camping enclavada entre los árboles. "Sus espíritus, sus cuerpos, están en esos árboles. Así que vamos a proteger a esas personas".
Durante más de un siglo, la historia de las masacres se contó según la necesidad de saber. La madre de Charlene Pete cerró las puertas y bajó las persianas el día que habló a sus hijos de la violencia ejercida contra sus antepasados goshute, pues desde sus tiempos de internada la habían entrenado para creer que la castigarían por recordar su herencia.
"Era la primera vez que veía a mi madre así de emocionada", dijo Pete, relatando un sonido ululante que más tarde supo que era habitual en el duelo. Era una de las pocas tradiciones que su madre recordaba de una época anterior a que el gobierno la obligara a asistir a un internado creado para asimilar a los niños nativos americanos a la sociedad blanca.
Cuando Las Vegas, que casi duplicó su población de 1990 a 2000, persiguió un oleoducto a principios de la década de 2000 para desviar el agua subterránea de la zona de Bahsahwahbee y bombearla 300 millas hasta la floreciente ciudad del desierto, los miembros de la tribu se sintieron obligados a alzar la voz.
"Llegó un punto en que tuvimos que empezar a hablar para salvarlo", dijo Alvin Marques, anciano shoshone de Ely. Marques testificó en una batalla legal de varias décadas junto a ganaderos, funcionarios locales y grupos ecologistas que se oponían al proyecto de la Autoridad del Agua del Sur de Nevada.
El profesor de biología del College of Southern Nevada, David Charlet, dijo que los árboles probablemente no durarían más de medio siglo con la capa freática agotada.
"Puede soportar el frío, pero no puede soportar el calor y la falta de agua durante el verano", dijo Charlet refiriéndose a este raro grupo de árboles.
Los enebros de las Montañas Rocosas -conocidos localmente como cedros de los pantanos por los manantiales de los que dependen para sobrevivir a los veranos calurosos- suelen encontrarse a miles de metros de altura en las montañas. Los pájaros probablemente dispersaron sus semillas, y prosperaron gracias a los manantiales poco profundos del valle que alimentaban el suelo, según Charlet.
En última instancia, la División de Recursos Hídricos de Nevada denegó las solicitudes de la Autoridad del Agua del Sur de Nevada para bombear agua basándose en la protección del recurso cultural, dijo el ingeniero estatal Adam Sullivan, que trabajó para el departamento durante la sentencia y más tarde fue nombrado para dirigirlo.
Proteger el agua para los árboles sagrados no es algo que la agencia hubiera hecho anteriormente, dijo Sullivan. Al autorizar proyectos, "consideramos ampliamente lo que es de interés público, y eso ha evolucionado".
La agencia del agua recurrió ante un tribunal de distrito estatal, pero fue rechazada y retiró sus solicitudes de permiso en 2020.
Aunque la tierra se convirtiera en monumento nacional, el agua del subsuelo de Bahsahwahbee seguiría bajo la jurisdicción del estado. En la actualidad, no hay ninguna solicitud importante de permisos de agua en el valle, y cualquier solicitud futura para extraer cantidades significativas de agua se enfrentaría a un gran escrutinio, dijo Sullivan.
Pero la tierra y su patrimonio serían gestionados por el Servicio de Parques Nacionales, cuya misión es preservarlos, explicó Neal Desai, de la Asociación para la Conservación de los Parques Nacionales.
La designación enviaría el mensaje de que "hemos decidido como país que este lugar es absolutamente esencial y nos comprometeremos a hacer todo lo posible para garantizar que este lugar, esta historia, las razones por las que es importante, se conservarán e interpretarán en beneficio de las generaciones futuras", afirmó.
Bahsahwahbee ya figura en el Registro Nacional de Lugares Históricos, un título más que nada simbólico. Sigue dependiendo de la Oficina de Gestión del Territorio, que se centra en la gestión de terrenos públicos para múltiples usuarios. Al convertirse en monumento, el terreno pasaría al Servicio de Parques Nacionales, que trabajaría junto a las tribus para preservar el lugar y su historia.
Los miembros de la tribu que participan en la iniciativa del monumento afirman que disponer de agua suficiente para los árboles sagrados es importante, pero la designación es en realidad una oportunidad para contar su historia en sus propios términos.
"No se enseña lo suficiente sobre lo que les ocurrió a los nativos americanos en la historia", dijo Graham.
La Autoridad del Agua del Sur de Nevada apoya una designación de monumento que permita la continuación de las actividades ganaderas y agrícolas existentes, dijo Bronson Mack, portavoz de la autoridad del agua. La agencia mantiene un rancho en funcionamiento en el valle con derechos de agua limitados para mantener la operación.
Como monumento nacional, su historia se uniría a las filas de otros dolorosos recuerdos estadounidenses elevados a la escena nacional, incluidos los campos de internamiento japoneses, los lugares asociados al linchamiento de afroamericanos y los lugares donde se produjeron otras masacres de indígenas.
También se uniría a Avi Kwa Ame, un tramo de montañas y valles de gran riqueza biológica en el sur de Nevada, y a Baaj Nwaavjo I'tah Kukveni, una extensión de cañones, mesetas y arroyos en el norte de Arizona, ambos sagrados para los pueblos indígenas de esas zonas. Son dos de los cinco monumentos nacionales que el presidente Joe Biden creó en 2023, haciendo uso de su autoridad en virtud de la Ley de Antigüedades de 1906.
La designación cuenta con un amplio apoyo de las tres tribus, así como de la Legislatura de Nevada y de las senadoras estadounidenses del estado, Catherine Cortez Masto y Jacky Rosen, ambas demócratas, que han presionado a la secretaria de Interior, Deb Haaland, sobre la cuestión. La oficina de Cortez Masto dijo que la senadora espera presentar pronto un proyecto de ley en el Congreso para designar el monumento.
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Un monumento sería un paso importante hacia la reconciliación después de más de 150 años, explicó Monte Sanford, director de la campaña para el monumento de las tribus.
"Nunca ha habido un esfuerzo por parte del gobierno de Estados Unidos para reconciliar y reconocer lo ocurrido al pueblo newe en Bahsahwahbee", afirmó.
Mirando los árboles que crecen en la misma tierra donde murieron sus antepasados, Spilsbury dijo que espera que el monumento ayude a la gente a curarse, sean quienes sean. Conoce a vecinos de la cercana localidad de Ely cuyos antepasados estuvieron implicados en el asesinato justiciero del que fue testigo su abuela.
"Sé que si pudieran ir y decir: aquí es donde hicimos las paces con esta gente, eso sería tan importante para ellos como lo es para mí", dijo. "O quizá más".
