La Iglesia Metodista Unida suprime las prohibiciones LGBTQ, 'último de los principales grupos de la línea principal en liberalizarse'

La decisión provocó un gran cisma en el seno de la Iglesia Metodista Unida que hizo que muchas congregaciones se desafiliaran

Los delegados de la Iglesia Metodista Unida tardaron sólo unos días en eliminar medio siglo de prohibiciones confesionales sobre el clero homosexual y los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Pero cuando se le preguntó en una conferencia de prensa sobre la velocidad relámpago de los cambios, la reverenda Effie McAvoy adoptó una perspectiva más larga.

"Oh, no ha tardado días, cariño", dijo ella.

LA IGLESIA METODISTA UNIDA VOTA EL LEVANTAMIENTO DE LA PROHIBICIÓN AL CLERO LGBTQ, MARCANDO UN CAMBIO HISTÓRICO EN SU POLÍTICA

Hicieron falta décadas de activismo para lograr un cambio "tan sanador", dijo McAvoy, pastora de la Iglesia Metodista Unida Shepherd of the Valley de Hope, Rhode Island. Miembro del Grupo de Delegados Queer en la Conferencia General de la UMC celebrada la semana pasada en Charlotte, se sintió agradecida por formar parte de ese momento histórico.

Puede considerarse que estos cambios marcan el final de medio siglo de épicas batallas y cismas sobre la participación de los LGBTQ, no sólo en la Iglesia Metodista Unida, sino en las principales denominaciones protestantes de EE.UU. en general. Se trata de las iglesias de gran altura situadas en innumerables plazas y encrucijadas rurales, congregaciones tradicionalmente "de gran carpa" y culturalmente mayoritarias, algunas anteriores a la independencia de Estados Unidos.

Las denominaciones metodista, presbiteriana, episcopal y luterana más importantes del país han eliminado todas las barreras a la participación de los LGBTQ en el púlpito y en el altar. Pero esto se produce en medio de un descenso a largo plazo del número de miembros y de su influencia.

El reverendo David Meredith, a la izquierda, y el reverendo Austin Adkinson, a la derecha, cantan durante una reunión de miembros de la comunidad LGBTQ y sus aliados frente al Centro de Convenciones de Charlotte, en Charlotte, Carolina del Norte, el 2 de mayo de 2024. Cuando la Iglesia Metodista Unida eliminó en los últimos días el lenguaje anti-LGBTQ de sus normas oficiales, marcó el final de medio siglo de debates sobre la inclusión del colectivo LGBTQ en las principales denominaciones protestantes. (AP Photo/Peter Smith, Archivo)

Seguramente habrá escaramuzas en el futuro. Las congregaciones individuales, y regiones enteras de todo el mundo, resolverán las implicaciones. Las controversias han aumentado entre algunas iglesias y universidades evangélicas conservadoras, que en gran medida evitaron batallas pasadas.

Pero para los protestantes tradicionales, la Conferencia General de la semana pasada parece un hito. Fue una coda relativamente tranquila a lo que había sido una escena casi anual en el calendario religioso estadounidense: apasionados enfrentamientos en las asambleas legislativas de las confesiones protestantes, marcados por protestas, maniobras políticas y oraciones fervorosas.

A lo largo de las décadas, hubo muchos casos de desobediencia civil eclesiástica: clérigos que realizaban ordenaciones y matrimonios que desafiaban las prohibiciones de la Iglesia, algunos de los cuales fueron juzgados por herejía u otras infracciones.

"Una parte de mí sigue sin creérselo", dijo el reverendo Frank Schaefer, uno de los últimos ministros metodistas unidos que se enfrentaron a la disciplina eclesiástica tras presidir la boda de su hijo con una persona del mismo sexo. En 2014, un tribunal de apelación metodista restituyó a Schaefer en su ministerio, después de que un tribunal inferior lo expulsara.

"Hemos luchado por ello tanto tiempo y tan duramente, y ha habido tantas decepciones por el camino", dijo Schaefer, que ahora es pastor en California. "Nuestras lágrimas se han convertido en lágrimas de alegría".

Pero la UMC se enfrenta a los mismos graves retos que la Iglesia Luterana, la Presbiteriana, la Episcopal y otras denominaciones principales más pequeñas que tomaron caminos similares.

Todas perdieron un gran número de congregaciones en cismas, y han tenido que navegar por tensas relaciones con iglesias asociadas de África y otros lugares.

El obispo metodista unido jubilado Will Willimon, profesor de la Duke Divinity School, apoyó una mayor inclusión del colectivo LGBTQ en la Iglesia, pero afirmó que se avecinan problemas mayores.

"Somos una denominación que envejece", dijo. "Lo compartimos con muchas denominaciones principales. Por desgracia, no veo cómo esta votación aborda nada de eso".

Willimon dijo que incluso los grupos disidentes conservadores, como la nueva Iglesia Metodista Global, formada por muchas antiguas congregaciones de la UMC, se enfrentan a retos similares con miembros predominantemente blancos y de edad avanzada.

En EE.UU., las iglesias tradicionales han perdido millones de miembros desde su apogeo en la década de 1960, algunos por cisma y muchos por causas demográficas subyacentes. Sus miembros envejecen y no tienen muchos hijos, y luchan por retener a los que sí tienen, afirma Ryan Burge, profesor asociado de Ciencias Políticas de la Universidad Eastern Illinois.

"No existe una solución milagrosa" para invertir el declive de la religión mayoritaria, dijo Burge, que estudia la demografía religiosa.

Los Metodistas Unidos contaban con 5,4 millones de miembros en EE.UU. en 2022, menos de la mitad de su máximo de los años 60, y la reciente salida de unas 7.600 congregaciones, en su mayoría conservadoras, reducirá aún más esa cifra. Los 1,1 millones de miembros de la Iglesia Presbiteriana (E.U.A.) son apenas una cuarta parte de su máximo de los años 60. Otras confesiones presentan tendencias similares.

Las batallas de la línea principal sobre cuestiones LGBTQ empezaron a calentarse a principios de la década de 1970, antes de que se utilizaran esas siglas.

Una Conferencia General Metodista Unida declaró en 1972 la práctica homosexual "incompatible con la enseñanza cristiana". Otras denominaciones emitieron enseñanzas similares. Algunas impusieron prohibiciones explícitas al clero homosexual.

Un obispo episcopal fue juzgado y absuelto de herejía en 1996 por ordenar a un pastor gay. La ordenación en 2003 del primer obispo episcopal abiertamente gay, Gene Robinson, encendió controversias que venían de lejos.

Los grupos conservadores y liberales formaron sus propias asambleas eclesiásticas para las sesiones legislativas confesionales, en las que las Escrituras y los eslóganes volaban de un lado a otro entre proclamas de las Reglas de Orden de Robert.

Presbiterianos progresistas bloquearon la entrada a una Asamblea General en 2000 y fueron detenidos. A medida que los Metodistas Unidos endurecían las prohibiciones LGBTQ, los progresistas interrumpían las Conferencias Generales con protestas, tambores y canciones. Un líder metodista unido conservador, el reverendo Bill Hinson, provocó el caos en la Conferencia General de 2004 en Pittsburgh con una petición de divorcio denominacional, a pesar de que su bando había ganado todas sus batallas legislativas.

"¿Por qué seguimos haciéndonos daño?", preguntó Hinson. Los demás reprimieron rápidamente la idea, pero era un presagio.

En la segunda década del siglo XXI, presbiterianos, luteranos y episcopales habían desmantelado en gran medida sus prohibiciones. Manejaron grandes tensiones con iglesias asociadas de otras partes del mundo.

Minorías sustanciales de sus congregaciones estadounidenses se unieron a denominaciones más conservadoras, afirmando que los debates sobre sexualidad eran síntomas de un abismo teológico más profundo.

La Iglesia Metodista Unida es única porque es internacional, con muchos delegados de países con valores y leyes sexuales conservadores. Una sesión legislativa especial en 2019 reforzó las prohibiciones LGBTQ.

Ese resultado duró poco.

Las iglesias estadounidenses desafiaron cada vez más las prohibiciones y eligieron delegados más progresistas para la reunión de este año. Muchas iglesias empezaron a desafiliarse en virtud de una medida temporal aprobada en 2019 que permitía a las iglesias conservar sus propiedades en condiciones favorables.

Para Willimon, aquel proceso fue devastador. Tanto si la congregación se quedaba como si se marchaba, las relaciones entre las personas se rompían, dijo.

Muchas iglesias se independizaron, pero miles se unieron a la nueva Iglesia Metodista Mundial, que se compromete a aplicar restricciones al clero LGBTQ y al matrimonio entre personas del mismo sexo.

Ahora la atención se centra en África, donde la UMC cuenta con 4,6 millones de miembros.

Un grupo de delegados africanos protestó fuera de la Conferencia General y dijo que sus miembros discutirían si desafiliarse.

"La Conferencia General no nos escuchó", dijo el reverendo Jerry Kulah, del grupo conservador Iniciativa África, afirmando que la denominación se apartó de la enseñanza bíblica sobre el matrimonio. "No creemos que sepamos más que Jesús".

El obispo John Wesley Yohanna, de Nigeria, dijo que probablemente abandonaría la denominación cuando terminara su mandato, aunque de momento se queda para ayudar a sanar una desavenencia en la iglesia local. "Según la tradición de la iglesia en África", añadió, "el matrimonio es entre un hombre y una mujer, y punto".

Pero otros delegados africanos se sienten alentados por un plan que amplía la autonomía regional en estas cuestiones. Afirmaron que las iglesias africanas mantendrán las prohibiciones del matrimonio y la ordenación en su región sin dejar de pertenecer a la denominación.

"Nuestra decisión de permanecer en la Iglesia Metodista Unida no está condicionada por lo que ocurra en Estados Unidos", declaró el reverendo Ande Emmanuel, del sur de Nigeria. "Dios nos ha llamado a una iglesia, y la iglesia no es propiedad de Estados Unidos".

Obispo Eben Nhiwatiwa de Zimbabue la mayoría de los obispos africanos presentes en la Conferencia General están de acuerdo en que el plan de regionalización respeta las culturas locales.

La Iglesia Metodista Unida fue el último de los principales grupos de la línea principal de EE.UU. en liberalizar sus políticas sobre sexualidad, en parte debido a su gran presencia en zonas rurales, pequeñas ciudades y sureñas, donde prevalece un ethos sexual más conservador, dijo James Hudnut-Beumler, profesor de Historia Cristiana Americana en la Universidad de Vanderbilt. Es ministro de la Iglesia Presbiteriana (E.U.A.) y coautor de "El futuro del protestantismo de línea principal".

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"Por eso son los últimos en irse", dijo.

Y no traerá automáticamente de vuelta a las generaciones más jóvenes que se marcharon a causa de las prohibiciones, dijo Hudnut-Beumler, añadiendo que las congregaciones evangélicas conservadoras no están exentas.

"Algún pastor conservador de megaiglesia puede estar pensando para sí: 'Hemos ganado esto. Mira lo que les ha pasado a los metodistas, presbiterianos y episcopales'", dijo Hudnut-Beumler. "No seas tan engreído".

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