La reina de Nueva Zelanda asciende al trono maorí a los 27 años

• El rey maorí de Nueva Zelanda, Tūheitia Pōtatau Te Wherowhero VII, de 69 años, ha muerto. Su hija, Ngā wai hono i te po, de 27 años, es la nueva reina.
• Ngā wai hono i te po es la segunda mujer que se convierte en monarca maorí en una tradición que se remonta a 1858.
• Al funeral del rey Tūheitia asistieron no sólo las tribus maoríes, sino dirigentes de todos los partidos políticos, ex primeros ministros, líderes de las naciones insulares del Pacífico, diplomáticos y representantes de la corona británica.

Llegaron por millares al gélido amanecer, aparcando los coches a lo lejos y recorriendo caminos rurales a pie, con los niños a hombros. Llegaron vestidas de negro luto, con coronas de helechos y hojas de kawakawa, tallas de hueso o cuñas de pounamu -jade neozelandés- de color verde intenso sobre el pecho.

Los dolientes acudieron el jueves a la ciudad de Ngāruawāhia, en la Isla Norte, para presentar sus últimos respetos al rey maorí de Nueva Zelanda, Tūheitia Pōtatau Te Wherowhero VII, fallecido seis días antes, y presenciar la ascensión al trono de su hija, Ngā wai hono i te po. La nueva reina, de 27 años, es la segunda mujer que se convierte en monarca maorí en una tradición que se remonta a 1858.

Cuando fue escoltada hasta el Tūrangawaewae marae -un lugar de reunión ancestral-, donde yacía el ataúd de su padre envuelto en mantos de plumas, sonaron vítores entre los miles de personas que se agolpaban en torno a las pantallas de televisión en el exterior y que esperaban a lo largo de las anchas y llanas orillas del río Waikato para vislumbrar el cortejo fúnebre de Kīngi Tūheitia. Tras su ascensión, Ngā wai hono i te po acompañó al difunto rey en una flotilla de canoas tradicionales a lo largo del río mientras era guiado por guerreros maoríes hasta su última morada.

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Los sucesos marcaron el final de un tangihanga -rito funerario- de una semana de duración para Kīngi Tūheitia, de 69 años, un líder que en los últimos meses había congregado a los indígenas de Nueva Zelanda en torno a la unidad frente a una cultura política más divisiva racialmente que antes. La ascensión de su hija representa el ascenso de una nueva generación de líderes maoríes en Nueva Zelanda, una generación que ha crecido impregnada de una lengua que resurge y que una vez estuvo a punto de desaparecer.

Kīngi Tūheitia falleció el pasado viernes tras someterse a una operación de corazón, pocos días después de las celebraciones de su 18º aniversario en el trono. Se convirtió en rey tras la muerte de su madre en 2006 y el jueves fue enterrado junto a ella en una tumba sin nombre en Taupiri Maunga, una montaña de importancia espiritual para su iwi, o tribu.

El Kīngitanga, o movimiento de la realeza maorí, no es una monarquía constitucional y el rey Carlos III de Gran Bretaña es el jefe de Estado de Nueva Zelanda. Tiene un mandato ceremonial más que legal y se formó en los años posteriores a la colonización británica de Nueva Zelanda para unir a las tribus maoríes en resistencia a la venta forzosa de tierras indígenas y a la pérdida de la lengua y la cultura maoríes.

Tradicionalmente, los monarcas han manejado la política con ligereza y esta semana se recordaba a Tūheitia como un hombre tranquilo y humilde. Pero en los últimos meses, su voz se había hecho más fuerte.

Después de que un gobierno de centro-derecha tomara el poder en Nueva Zelanda el pasado noviembre y empezara a promulgar políticas que daban marcha atrás en el reconocimiento de la lengua, el pueblo y las costumbres maoríes, Tūheitia dio el inusual paso, en enero, de convocar una reunión nacional de tribus a la que asistieron 10.000 personas.

"La mejor protesta que podemos hacer ahora mismo es ser maoríes. Ser quienes somos. Vivir nuestros valores. Habla nuestro reo", les dijo, utilizando la palabra maorí para lengua. "Sé maorí. Sé maorí todo el día, todos los días. Estamos aquí. Somos fuertes".

Tūheitia instó a los neozelandeses a adoptar el concepto de kotahitanga -unidad de propósito- en una causa en la que, según dijo, "cabemos todos".

Sus palabras tuvieron eco durante los días de su funeral, incluso entre los líderes políticos a cuyos planes se había opuesto. Como reflejo del lugar que la lengua y las costumbres maoríes han llegado a ocupar en la vida pública de Nueva Zelanda en las últimas décadas, a su funeral asistieron no sólo las tribus maoríes, sino dirigentes de todos los partidos políticos, ex primeros ministros, líderes de las naciones insulares del Pacífico, diplomáticos y representantes de la corona británica.

También acudieron decenas de miles de personas corrientes. Muchos hablaban entre sí en maorí, una lengua que había ido decayendo tras la colonización hasta que los activistas de la década de 1970 provocaron su renacimiento. Entre sus iniciativas estaba la creación de centros preescolares de lengua maorí, cuyos primeros graduados son ahora jóvenes adultos.

La hija de Tūheitia estaba entre ellos; mientras que su padre procedía de una generación en la que a muchos se les disuadía de hablar maorí, ella se empapó de él, asistiendo a escuelas de inmersión maorí. Ngā wai hono i te po está licenciada en costumbres maoríes y es una consumada intérprete de kapa haka, un arte escénico indígena.

El difunto rey, camionero antes de acceder al trono, fue un nombramiento sorpresa para la monarquía, que es elegida por un consejo y no tiene que ser hereditaria. Pero la nueva reina estaba preparada para el cargo y había acompañado a su padre en su trabajo durante los últimos años.

Su ascenso se produce en un momento político tenso. Desde 1858, el Kīngitanga ha defendido la soberanía maorí y las demás promesas del documento fundacional de la Nueva Zelanda moderna, el Tratado de Waitangi, firmado en 1840 entre la Corona y las tribus maoríes. En los años transcurridos desde entonces, los problemas de traducción y los intentos de reinterpretar el tratado han provocado a veces conflictos, que en los últimos meses han vuelto a estallar.

"El tratado proporciona una base para que todos trabajemos juntos. No lo cambiemos, eso nos perjudicaría", dijo Tūheitia en el acto de su coronación, días antes de su muerte. Aunque Nueva Zelanda se enfrentaba a una tormenta por el retroceso de los derechos maoríes, "no hay por qué preocuparse. En esta tormenta, juntos somos más fuertes", afirmó.

Después de que la nueva reina fuera ungida con aceites y se celebrara un servicio por su padre, los dolientes se agolparon detrás del coche fúnebre mientras se dirigía a las orillas del río sagrado para su tribu. Allí, el féretro de Tūheitia fue acompañado por canoas tradicionales talladas en su viaje a la montaña, con los dolientes, en algunos lugares de 10 personas de profundidad, guardando silencio e inclinándose a su paso.

Mientras lo llevaban al pie de la montaña bajo el cielo despejado de la tarde, los dolientes que esperaban entre las lápidas que salpicaban la empinada ladera entonaron un rugiente haka, o canto ceremonial, y docenas de personas ayudaron a llevar al difunto rey hasta su lugar de enterramiento en la cima.

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Muchos habían esperado durante horas para ver pasar la procesión, entre ellos un gran número de familias jóvenes. Los comentaristas dijeron que la ascensión de la reina representaba la renovación de la cultura, ya que la mayoría de los maoríes -que representan casi el 20% de la población de Nueva Zelanda- tienen menos de 40 años.

Entre ellos se encontraba el jueves Awa Tukiri, de 9 años, cuya familia había conducido casi dos horas desde Auckland para ver pasar la canoa que transportaba al difunto rey.

"Fue bastante asombroso porque todo lo que hacen en el barco es haka y waiata", dijo, utilizando las palabras para los cantos y canciones maoríes. Tukiri, que asiste a un kura kaupapa -las escuelas de inmersión cada vez más populares-, dijo que lo mejor de ser maorí era "simplemente pasar el rato y hablar maorí entre nosotros".